潮州工夫茶——中国工夫茶——中国茶道，实“三位一体”。举一可以反三，潮州工夫茶不仅包含着唐宋以来精行俭德、修身养性、致清导和之茶艺三昧，而且可以显示更为古远的传统文化根基。若能捕捉其有本质意义的经验，再依凭审美意识的心理特征，作出美的分析，庶几可悟工夫茶感性完满之美。兹就拙见，分述如次。
(一)潮州工夫茶之人性美
孔子思想中最重要的内容之一，乃在于珍视人的价值：“厩焚。子退朝，日：‘ 伤人乎？’不问马”(《论语·乡党》)。因此，他提出了造就举止中节、雍容儒雅的人格美之美感教育方针：“和为贵”(《论语·学而》)。庄子认定人性是人生的自然资质。《庄子·庚桑楚》云：“性者，生之质也。”说明了人是自然的、生物学的人。这是重人贵生求自然的人性论。惠能禅宗则强调“见性成佛”，佛性是人人都具有的唯一人性，这就将人性推向“绝对值”之高峰。茶艺正合三家主意，对照其蕴含，则内寓逻辑，外存辨证。潮州工夫茶之冲饮，强调了茶种之选择，山泉之评品，活火之追求，茶具之讲究，烹制之从容有序，品啜之自恣适已，同好之灵犀心通。其全过程，适足以突出举止中节、雍容儒雅而又顺应自然的特点。使人的感情和人的素质在“和为贵”、摆脱外物牵累，无念为宗的氛围中得到完善。这当然有助于消极的社会迁移心理，即人们的消极心理现象之间的相互传递，形成一个恶性心理循环的心理现象；并防止这种迁移心理外化而成为迁移行为。给人心和社会增添一点安宁的因素。设若实际存在的人大都具备了美好的人性，则和谐的美好世界也许会较快出现。
敬物、爱物，也是人性美。据史籍载，老子之师于临终前教导说：“过乔木而趋”。意谓路过老树，对老树要必恭必敬。显示出敬物的人性美。《孟子·尽心》云：“亲亲而仁民，仁民而爱物。”程颢《认仁篇》也有所谓“仁者浑然与物同体”之说。敬物、爱物的思想基础是“天人同德”。“天人同德”则意味着人与自然应该建立起相亲相爱的关系。世人大多只承认荀子“人定胜天”的观点，却忽略或有意回避其适应自然的重要论述。实则，荀子在阐明天人关系时就明确指出：“天行有常”，“应之以治则吉，应之以乱则凶”。“天有其时，地有其财，人有其治，夫是之谓能参。舍其所以参，而愿其所以参，则惑矣！”(《荀子·天论》)他告诫人们：人所能做的只是了解自然界的规律，并按其规律行事，才能得到“吉”的结果；人应与天地配合，如果放弃了自己与天地配合的本分，却决心要和天地争职务，那就太糊涂了！万物有情的思想是所从生。潮州工夫茶，珍重水——“潮人嗜饮之家，得品泉之神髓，每有不惮数十里，诣某山某坑取水，不避劳云”；珍重炭——“多用绞只炭”，“更有用橄槛核炭者”；珍重茶具；珍重。“烹茶应客，不论洗涤之微，纳洒之细，全由主人亲自主持，未敢轻易假人”(翁辉东《经·工夫茶》)。爱物之情，贯彻始终，集中体现了中华民族一个主要文化根源——爱人爱物贵和。可以断言，只要能较长期接受工夫茶之熏陶，人性必趋冲和，心地随之澄清，并将不断净化深植于人类心底的破坏本性。若然，则人类也就保护了自己。宋代胡宏《胡子知言·天命》云：“有毁人败物之心者，小人也；操爱人成物之心者，义士也。”“操爱人成物之心”，非人性美而何？《潮州茶经·工夫茶》指出：潮人“对于茶质、水、火、用具、烹法着意研求，用以陶情悦性”，或登山野游，席地烹 ，“啜饮云腴，有如羲皇仙境”；或每于“良辰清夜，危坐湛思，不无念及此杯中物，实具有特别之素质与气味在”。这种既淡泊又追求适意情调的含蓄感情，似可视为沉思冥想，心态平衡、超凡脱俗之深层审美情趣之外化。
(二)潮州工夫茶之民俗美
翁着指出：京省人士莅潮，往往为工夫茶所吸引。他们说：“潮人习尚风雅，举措高超，无论嘉会盛宴，闲处寂居，商店工场，下至街边路侧，豆棚瓜下，每于百忙当中，抑或闲情逸致，无不借此泥炉砂铫，擎杯提壶，长斟短酌，以度此快活的人生。”他们又说：“往昔曾过全国产茶之区，如龙井、武夷、祁门、六安，视其风俗，远不及潮人之风雅，屡有可爱的潮州之叹。”由此可见，冲工夫茶早已是潮汕地区相当普遍的风俗活动，它的结构作为一个相对稳定的统一体被人们完整地在生活中重复，并形成一种社会成员起规制作用，而且制约着本地区共同文化形态之持续。以至于同好一人工夫茶座，习惯形式便发挥作用，不论主客，其从众行为均显示出了重友谊、讲礼仪的民俗之美，且成为生命活力循序奔流的既定渠道。是以有“京省人士”之赞叹。
《诗经·小雅·伐木》载：“於粲洒埽，陈馈八簋。既有肥牡，以速诸舅。”诗中描述了好客主人用肴膳表达感情，用盛宴招待宾客的热烈场面。潮州人则凡在应酬交际，一经风面，即行献茶”(翁辉东《潮州茶经·工夫茶》)。使茶座变成物化了的情意。这是孔子“齐之以礼”(《论语·为政》)之遗风，也是工夫茶礼的源之一。实收“厚风俗，济世务而兴太平”(《朱文公文集·学校贡举私议》)之社会效益。
(三)潮州工夫茶之艺术美
潮州工夫茶之艺术美的一项重要内容是茶具。
茶具之美，古已讲究。诚如陆羽《茶经·四之器》所述：风炉“如古鼎形”；“凡三足，古文书二十一字。一足云：坎上巽下离于中；一足云：体均五行去百疾；一足云：圣唐灭胡明年铸。”“其三足之间，设三窗”，“上并古文书六字，··· ···所谓‘伊公羹，陆氏茶’也。”炉下设灰承，乃有三足之铁盘。造型古朴。饰以古文，具有非凡之艺术美。
潮州工夫茶具之讲究，既有传承关系，又更加精妙微纤。
茶壶(俗名“冲罐”、“苏罐”)多用江苏宜兴朱砂泥制者，其中尤以“孟臣”、“铁画轩”、“秋圃”、“萼圃”、“小山”、“袁熙生”等最为珍贵。壶之样式，甚多新款。即如壶腹款式，运刀刻字，“亦在乐毅、黄庭之间”。壶之大小，决定于饮茶人数，故有一人罐、二人罐、三人罐、四人罐之分；壶之采用，宜小不宜大。壶之深浅则关系气昧，“浅能酿味，能留香，不蓄水”。若“去盖，浮水不颇不侧，谓之‘水平’；覆壶而口嘴提柄皆平，谓之‘三山齐’”。壶之色泽，有朱砂、紫砂、绿砂、古铁、栗色、石黄、天青等，“间有银朱闪烁者，乃以钢砂和制之，朱粒累累，俗谓之‘柚皮砂’，更为珍贵，价同拱璧，所谓朱土与黄金争价即指此也”。壶之款式，有小如桔子，大如蜜柑者，有瓜形、柿形、菱形、鼓形、梅花形，又有六角、栗子、圆珠、莲子、冠桥等，式样精美，巧妙玲珑，饶有韵味。
茶杯“以若深制者为佳，白地蓝花，底平口阔，杯背书‘若深珍藏’四字”。“建窑白瓷制者，质薄如纸，色洁如玉。盖不薄则不能起香，不洁则不能衬色”。此外，四季用杯，也各有色别。“春宜牛目杯，夏宜栗子杯，秋宜荷叶杯，冬宜仰钟杯”。杯宜小宜浅，“小则一啜而尽，浅则水不留底”(《潮州茶经·工夫茶》)。有些杯盘则是花瓷。“内外写山水人物极工致”(俞蛟《梦厂杂着·工夫茶》)。
潮安产红泥火炉，最具特色，除饰以精美图案若书卷折迭等外，往往刻上对联，如“明月松间照，清泉石上流。” 它若茶洗、茶盘、茶垫、水瓶、水钵、龙缸、砂铫、羽扇、我铜箸、茶罐(锡制为佳)、茶巾、竹箸、茶桌、茶担等器具，皆有讲究，兹不一一赘述。
值得注意者，在茶壶的装饰上，还有刻上全篇《心经》或其它佛家偈语的；茶杯则画上“潮州八景”，八景之一便是“北阁佛灯”；茶船或刻上佛像。《华严经·十地品》云：“为利益众生故，世间技艺靡不该习”。佛家把掌握世间一切知识技艺为菩萨第五地之修行内容，意在运用艺术为弘法服务。但与此同时，却也透露出了入世的审美功利观，在艺术美及服务于众生的技艺修持方面提出了相当高的要求。由于佛法的广为流布，佛教思想已渗入百姓日常生活的方方面面，其一便是工夫茶具的艺术装饰。而不容忽视的事实是，潮汕地区的佛寺、庵堂，也多用工夫茶待人埕自待。
概观潮州工夫茶具之设置，主要特色在于既注意造型美，且诗、书、画荟萃，又着重实用价值，给冲饮加色加香。说白了，还是为了“利益众生”。这些茶具，在品啜之前，已自产生先导效果，让宾客受到一次艺术美之熏陶。而“一艺之微，风俗之盛衰见焉”(王国维《观堂别集·待时轩仿古钤印谱序》)。
(四)潮州工夫茶之程式美
工夫茶之烹法，便能充分表现程式之美。诚如翁着所言：“茶质、水、火、茶具，既一一讲究，苟烹制拙劣，亦何能语以工夫之道？是以工夫茶之收功，全在烹法。”
工夫茶烹法程序：
1、治器
2、纳茶；