日本茶道源于中国，却建立了独有的思想内涵和审美世界。他们将品茶与宗教哲学、社会道德、品行修养融为一体，将饮茶上升到“道”的高度。
而茶，一旦到了道的层面，就不仅仅是单一的茶之美，更是具有美学性质的一种入世的修行。是包括茶室空间、茶道具，艺术品、茶汤、插花、挂画等多元素组成的整体性表达。
不仅要追求饮茶的艺术性，更要追求美和精神世界。
日本茶道的丰盛与玉碎
一个对以往具有阶级意识的茶道进行平等改革的大师怎会孤独？在他死后，他宣扬的佛教众生平等的精神在江户时代再次复兴，利休的儿子道安、少庵，以及孙子宗旦继承了他这种精神。
利休在他最后的茶会上说，“受我这不幸之人所玷污之碗，不应再供世人所用”。这或许就表明，利休也不曾认为自己孤独，他的茶道之路或顺遂、或坎坷，他都风雨兼程无怨无悔。
坚守茶之品性，方得渡过无限艰难之岁月。就算生命今日即将终结，他也认为那只是他个人的不幸，人的一生或许短暂，而茶道精神将是永存的。
从能阿弥到千利休
很多人知道日本著名的茶道，却很少有人知道日本茶道是中国禅宗传入日本后的产物。茶道，实际上是“茶禅之道”。日本最早的茶种就是由最澄禅师于唐贞元二十年（804年）带到日本，茶汤饮食游艺也随之在镰仓初期逐渐本土化。
在日本，茶道，不仅仅是日常生活的艺术，生活起居的礼节，也是社交的规范。《茶道六百年》一书记述了日本茶道的建立与变迁，说起日本茶道，就不得不提到关于“侘”“寂”的日本美学。
那什么是“侘”？什么又是“寂”呢？
《茶道六百年》的原文写道，“如果没有云雾只有月亮就缺乏茶味，阴云导致朦胧的状态即为侘，云雾间的月亮则是寂。”
木村宗慎：道在乎于心
《晓松奇谈》有一期日本行的节目，高晓松对话日本茶道大师木村宗慎先生，木村先生在里面说，“道在乎一心”。
在网站上搜索木村宗慎先生的一日一菓，跳出上面这张照片，眼球立刻就被吸引住了。这份和果子，果是卯花卷，器是明朝时期的青花玉章钵。
除了视觉上的美感，配图的文字也十分美妙：“盐味核桃仁做芯，白雪糕和绿熟粉做卷，直径约一寸，切成薄片。断面显出涡卷纹，一派五月新绿里卯花洁白水流漫卷的意境。”
京都永观堂赏红枫
1912年的秋日里，旅居京都的王国维作了一首《观红叶—绝句》。
漫山填谷涨红霞，点缀残秋意太奢。
若问蓬莱好风景，为言枫叶胜樱花。
——王国维
诗中写了日本秋山红叶的美景，一句“为言枫叶胜樱花”道出了王国维对红枫的喜爱。
京都是多少旅人心中梦想的圣地，不仅有盛唐遗风，每逢金秋十月，还有那灿烂燃烧似火的红枫。
在京都，观红叶的地方，有永观堂，还有安乐寺。单从美图欣赏，已经美到令人屏息凝神。
和果子：开在茶席间的花
说起和果子，不得不赞叹日本人的精致，源自我国的茶点，随着岁月地流逝渐渐成了茶席上可有可无的装饰，而在日本却成了一抹艳丽的倩影，与岁月毗邻，与烟火为友。
和果子的前身便是源自我国唐代用来供神祭祀的名叫唐果子的面点，玲珑小巧，可放在掌心拈在指尖，并不仅仅是食中百味，而是仿若一件一件的艺术品，是匠人们通过制作这样的唐果子，把他们对四季的敏感，对生命的感悟，万物枯荣的心源，虔诚地供奉于天地之间。
碗与筅的追求
虽然幕府崇慕禅文化而将茶宴作为最高的招待形式，但大部分时间却都用来饮食、喝酒，最后才提供茶汤，茶宴的高潮是观赏奢侈的艺术品及高级茶道具。
这些茶道具包括：天目茶碗、龙泉官窑青瓷器、以徽宗为代表的宋朝画院的绘画、模仿春秋时代青铜器样式的铜制水指、花器、香炉等。当时在中国都属于最高级别的艺术品，成为武家显示财富与地位的象征。使得当时的茶文化呈现出为道具而茶的趋向。
回归本心，为美而战
「少日春怀似酒浓，插花走马醉千钟」
孟春之月，鸿雁归来，万物生长，开始耕种。
伴随着花开的声音，插花艺术之美指引着我们找到内心的世界。
「花道」，其实是花与器，以及与环境的和谐之美，在有限的空间里，缔造一方境意世界。
「花道」，并非植物或花型本身，而是一种表达情感的创造；是一种审美能力；以及一种宁静，淡然，安闲的禅意。