厚重璀璨的中华文化，是在美酒的浸泡中生发出的情思，是在香茶的品味中滋养出的风雅。在或奔放，或优雅，或婉约，或豪状的古诗词中，我们常常能够见到“酒”的身影，也少不了茶的幽香。“今宵更有湘江月，照出霏霏满碗花”，李白对酒当歌的豪迈可谓霸气侧漏，而刘禹锡这首《尝茶》，于江月之中饮茶则带着无尽的风雅。如果说酒是热情的化身，那么茶则是饮品中的风雅之魂。
不管是在封建社会还是在现代民主社会，文人都是社会思想潮流的引导者和创造者。早期，茶本是皇家贡品，后逐渐在士大夫之间流行起来。任何一个朝代都有文臣与武臣之分，两者在臣子之中的比例也有较大的不同。一般来说乱世武将重于文臣，而在少战乱的安稳朝代，则文臣重于武将，毕竟治理国家讲究的是文谋韬略，面非打打杀杀。文人大多崇尚风雅，这在饮茶一事中体现得十分突出。
从饮茶的茶具，到饮茶的环境、场所，再到各式各样的茶艺、茶礼…毫不夸张地说，古代文人早已经将茶的文雅发挥到了极致。对于大学士苏东坡，相信绝大多人都不陌生，据说他对于饮茶一事十分讲究。有一次到宜兴的蜀山讲学，尽管当地有各种各样的茶壶，但他看遍了所有的样式都没有找到中意的，于是便自己动手设计了一种提梁式紫砂壶。与其他茶壶相比，这种茶壶不仅外形美观独特，更重要的是用它烹茶能够大大提高茶香，使茶汤更加醇香有味，因此这种茶壶迅速流传开来，并获得人们的普遍喜爱。后来为了纪念苏东坡在茶事上的贡献，人们便将这种提梁式紫砂壶称为“东坡壶”。
“松风竹炉，提壶相呼”，在苏东坡看来，没有什么比在山间的松涛中饮茶更为自在的了。即便是在政治仕途不顺的情况下，他依然可以做到静心煮茶，淡然饮茶，闲暇之时煮一壶茶，铺一张宣纸，或提笔而画，或狂笔疾书，或许在一部分人眼中，这种行为难免有附庸风雅之嫌，但于东坡而言，他人言语于自己又有何干。实际、上，每一个文人都有一腔报国梦，但报国无门或受阻时，总是难免心中失落。那么，如何排遣这种不得志的失落呢？其中相当一部分人以酒为伴，借助醉生梦死来遗忘前尘往事，还有一部分便借饮茶、隐居等来置身事外。
正如《三国演义》开篇中所说，“天下大势，分久必和，和久必分”，在五千年的漫长历史中，朝代在不断地更替，分裂与统一也在不同的时期轮番上演，在这样的历史背景下，文人的命运便如那大海上的小船，时而处在风暴中心，时而在平静的海面上安稳前行。在太平盛世，饮茶是士大夫们休闲、放松、社交、娱乐的日常活动，在动荡的乱世，茶则成了文人们寻求精神庇护的港湾，因此不管是在大唐盛世，还是在南宋的动乱时期，文人与茶都是紧密联系在一起的。
文人最讲究修身养性，而喝茶不仅可以满足文人雅士强身健体的需求，茶道还能满足其精神方面的需求。
从身体需求方面来讲，喝茶不仅能够生津止渴、提神醒脑，还具有清理肠胃、降低血脂等药用功能。实际上，茶的药用价值早在三皇五帝时期就已经成为一种常识，“神农尝百草，日遇七十二毒，得茶而解之”。透过这则文献记载，不难发现中国古人早就发现茶有解毒的药用功效。陶弘景在《杂录》一书中也曾写道：“茗荼轻身换骨，昔丹丘子黄君服之。”小小的茶汤还有令人“脱胎换骨”延年益寿的功效，也许正是因为这个原因，人们才将茶奉为一种保健饮品。
据现代科学研究结果显示：茶叶中蕴含的茶多酚确实有很强的抗氧化性和生理活性，它可以帮助我们清除多余的自由基，从而实现延缓衰老的作用。在英国，茶被视为“健康之液，灵魂之饮”，除了清热解毒、提神酬脑的功效外，喝茶还能消食化痰、清心除烦、降火明目、止痢去湿等。文人一般少动，而饮茶不仅可以消食，还能帮助他们去腻减肥，因此历代文人雅士都爱喝茶。
从精神需求层面来讲、文人最为讲究精神信仰与追求，以道家思想为根基，以佛家禅宗思想为延伸，茶文化所包含的内容十分丰富，更加难能可贵的是，茶文化是饮茶活动与宗教信仰的一种完美契合。其中既有精深的哲理，又不乏关于自我修养的秘籍，不管是在什么朝代，文人雅士们总是需要一个精神上的归宿，而茶文化恰巧填补了他们的精神空缺，因此饮茶也就成了文人们最热衷的休闲活动之一。
挥毫泼墨之时，古人的书桌上总少不了一杯水、一盏茶；纵情山水酩酊大醉时，亦需要茶汤来解酒；苦闷忧愁时，临窗而望，偶尔啜一口清茶，让微苦的味道在胸腔中蔓延、酝配----.在杂乱的情思当中，茶或化作宣纸上的一幅山水画，或转而形成一首或清新，或洒脱的诗歌…
在中国文人的世界里，饮茶是一件十分风雅的事，不仅可以借茶道来修身养德，还可以在茶禅文化的熏染下参禅悟道，亦可以作为交友的道具。一边煮茶一边谈论国家大事，一边品茶一边赏评悦耳的琵琶等乐曲声。虽然人在俗世，难免只能成为一个俗人，但在人声鼎沸、喧嚣热闹的名利场，偶尔静下心来煮上一壶茶，闲做优雅，也不失为一种“闲云野鹤”式的精神享受。